胶州秧歌作为中国非物质文化遗产的重要组成部分，承载着丰富的历史文化价值。近年来，为了更好地传承和发展这一珍贵的文化遗产，胶州市采取了一系列措施，从教育普及、政策保障到创新实践，逐步构建了一个立体的保护与推广体系。
首先，在教育普及方面，胶州市通过“非遗进校园”活动，不仅让更多的学生有机会接触到胶州秧歌，还建立了“非遗大师工作室”、“传统工艺工作站”和“非遗工坊”等平台，为年轻人提供学习和实践的机会。与此同时，胶州文化馆与高校合作开设非遗课程，进一步强化了青年一代的传承力量。这种做法旨在培养新一代的传承人，确保胶州秧歌不会因时间的流逝而被遗忘。
其次，为了保障这些努力能够持续有效地进行，胶州市政府成立了“秧歌艺术传承保护中心”，并命名了一些具有代表性的“中国秧歌传统校”和“秧歌村”作为传承基地。这些基地不仅是学习和研究胶州秧歌的地方，也是保存和传播其技艺的重要场所。此外，出版《胶州秧歌教材》等一系列理论成果，有助于系统性地记录和保存这一艺术形式的每一个细节。举办“中国秧歌节”和“胶州秧歌大赛”等品牌活动，则是为了扩大胶州秧歌的社会影响力，吸引更多人的关注和参与。
在创新实践方面，胶州秧歌并没有固步自封，而是积极融入现代元素，推出了如《上合秧歌情》、《豪情鞭鼓俏秧歌》等新创剧目，以适应舞台表演的需求。同时，利用数字技术进行推广，例如青岛非物质文化遗产博览园通过互动体验和文创产品开发（如折扇、马勺脸谱）来增强公众的参与感，让更多的人能够在享受乐趣的同时了解和喜爱胶州秧歌。
然而，尽管取得了不少成就，胶州秧歌的传承仍面临着诸多挑战。首先是传统与创新之间的平衡问题。一些改编作品可能因为过度追求舞台效果而削弱了胶州秧歌原有的生态风格，导致其独特的“程式化特征”与民间自由表达的特性之间产生冲突。其次是传承人老龄化和断层的风险。虽然青年群体通过校园活动开始接触胶州秧歌，但他们中愿意从事职业传承的比例较低，这使得一些复杂的传统剧目面临失传的危险。最后是传播渠道的局限性。目前农村地区的传习活动主要依赖于线下方式进行，数字化传播手段仍在探索阶段，导致年轻群体对非遗的认知大多停留在表面的观赏层面，缺乏深入的了解和参与。
综上所述，胶州秧歌的传承工作已经取得了一定的成绩，但要想在未来继续发展，还需要克服许多障碍。需要进一步加强教育与宣传力度，深化年轻人对传统文化的理解与认同，寻找更加有效的途径激发他们的兴趣和热情，确保这一宝贵的文化遗产能够在现代社会中找到新的生命力，并得以持续传承和发展。只有这样，胶州秧歌才能在保持原生艺术特质的同时，不断开拓出更广阔的发展空间。