马克思主义哲学与医学生批判性思维能力培养
马克思的历史唯物主义揭示了资本主义被共产主义超越的必然性。然而，由于强调“必然性”，历史唯物主义曾被误认为忽视人的能动性，甚至被指责为“人学的空场”。但青年马克思的文献，如《马克思博士论文》和《1844年经济学哲学手稿》，清晰地展现了他对人的本质的探究，表明马克思始终关心人。因此，对马克思主义“人学空场”的指责难以成立。
一、青年马克思把自我意识看作人的本质
“人是什么？”这一问题贯穿西方哲学史。哲学家们多以理性定义人。例如，普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”，柏拉图认为人是有理性的动物，笛卡尔将自我存在作为哲学的起点，开启了主体哲学的传统。黑格尔将主体提升为“绝对精神”，认为绝对精神是世界的本质，也是人的本质。尽管如此，黑格尔仍承认人的主体性是绝对精神的最高成果。青年马克思将黑格尔的“绝对精神”还原为人的自我意识，重新强调人的主体性。他认为人是有自我意识的动物，自我意识是人能够将自身生命活动作为对象进行考察的意识。马克思批判了宗教神学中“神创造人”的观点，继承费尔巴哈“人创造神”的思路，强调人的自我意识是人的本质。这一时期，马克思的思想带有西方唯心主义的痕迹。
二、青年马克思把劳动作为人的本质的实现环节
哲学家们在探讨“人的本质”时，不可避免地要回答“自我意识与外部世界的关系”。康德认为主体与客体之间存在不可逾越的鸿沟，而黑格尔则主张通过劳动实现思维与存在的统一。黑格尔在《精神现象学》中提出，劳动是自我意识生成的关键环节。青年马克思继承了黑格尔的这一思想，认为劳动是人的本质的实现环节。劳动不仅使人类确认自身的存在，还使人通过劳动产品体现主观性。马克思指出，劳动是社会性的，人在劳动中不仅确证自我意识，还获得“类意识”，即认识到“他人即我，我即他人”。即使从事个体劳动的人，如鲁滨逊，其思维和劳动经验也是社会化的产物。马克思强调，劳动是人的本质的体现，而资本主义社会却导致了劳动的异化。
三、青年马克思认为资本主义社会导致人的本质异化
青年马克思认为，劳动本应是自由、自主和自觉的创造性活动，但资本主义社会却使劳动异化。劳动异化表现为以下几点：
- 劳动者与劳动产品的关系异化：资本主义制度下，工人生产的劳动产品被资本家占有，成为与工人对立的“异己”力量。劳动产品变成商品或资本，成为奴役人的力量。
- 劳动使工人物化：资本主义社会中，人被视为工具或“人力资源”，工人被迫适应机器的节奏，劳动分工的复杂化使工人变成“单向度的人”，失去了人的多样性。
- 人与自然的关系危机：资本主义社会中，人与自然的关系被资本逻辑异化。资本家和工人都被改造成“经济人”，自然被当作盈利工具，导致对自然的过度开发和破坏。
- 人与人关系的异化：资本主义社会中，人与人之间的关系变成“金钱关系”和“利害关系”，市民社会中的人际关系如同“狼与狼”的关系，失去了人的本质。
四、青年马克思认为共产主义条件下人才能真正占有人的本质
马克思认为，劳动与社会制度之间的紧张关系需要通过社会变革解决。共产主义社会中，劳动不再是谋生手段，而是人的第一需要，劳动成为个人生命的表现和乐趣。青年马克思通过“人的本质——人的本质异化——回归人的本质”的逻辑，提出了共产主义的主张。然而，青年马克思的思想逐渐转向历史唯物主义。在成年马克思的理论中，“人”“异化”等概念被“经济基础”“生产力”“生产关系”等概念取代。这种转变并非思想断裂，而是对资本主义社会更深刻的批判。马克思始终关注人的解放，其历史唯物主义理论揭示了资本主义被共产主义取代的历史必然性。
结论
马克思的历史唯物主义并非“人学空场”。青年马克思对人的本质的思考和对人的解放的关注，是他思想的核心。厘清青年马克思关于人本质的思想，有助于我们批判资本主义社会，警惕市场经济中出现的“人的商品化”和“社会关系货币化”等异化现象。在建设中国特色社会主义的过程中，我们应弘扬马克思的人文关怀，保持对资本主义的批判态势，同时警惕意识形态中的扭曲观念。