来自武汉理工大学-刘师瑞发布于:2023-05-19 12:11:23
摘要:人类命运共同体理念是中国*人在以马克思主义科学理论为指导,以中华文明为根基,积极探索和把握人类文明发展规律与趋势的过程中形成的,是在领导中国式现代化的伟大实践中形成的。其核心是建设一个持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界,并表现出鲜明的中国特色、广泛的全球共识、深厚的价值基础、重大的价值超越和深刻的哲学意涵等特征。虽然共同体一词并非中国首创,但人类命运共同体的系统阐述和全面升华、由普通的学术话语转变为重要的政治理念、进而获得全世界的认同,它以中国的智慧建构了国际社会关系发展过程中新的交往范式。 关键词:* 人类命运共同体 中国特色大国外交 和平与发展 *总书记在党的二十大报告中指出:“当前,世界之变、时代之变、历史之变正以前所未有的方式展开。……中国始终坚持维护世界和平、促进共同发展的外交政策宗旨,致力于推动构建人类命运共同体。”2023年是中国向国际社会倡导构建人类命运共同体理念的十周年。十年来,国内外各界对这一理念的总体评价是积极正面的。当然,国外有些声音认为,人类命运共同体过于遥远与飘渺、不容易甚至不可能实现;也有一些观点认为,人类命运共同体是国际修正主义、中国霸权工具。事实上,从国内萌生到国际倡导、从模糊到清晰、从构想到布局、从理念到实践、从被部分人熟知到被国际社会广泛接受并频频被写入国际重要文件,不断深化的人类命运共同体理念反映了中国为探索世界美好前途的贡献与努力,也显现了为寻求当下全球困境解决方案的中国智慧。正如*总书记指出:“我们所处的是一个充满挑战的时代,也是一个充满希望的时代。”梳理人类命运共同体理念的理论依据与实践路径,驳斥那些抹黑和歪曲人类命运共同体理念的错误观点.对深度理解中国发展与中外交往具有重要现实意义,对未来推进中国与世界进一步融合、缓和当下紧张的国际环境更有重要的指导意义。 一、概念与内涵:构建人类命运共同体应是通过建构新的全球治理体系以推动全球生产力普遍发展的世界历史过程,它指向的是一个保存民族独特性而又超越民族国家体系的全新世界体系。人类命运共同体与资本主义全球治理体系一样,面对的是全球化的发展与危机问题,但其处理方式却与资本主义全球治理体系截然不同,它着眼于社会主义意义上的共享共建和合作共赢,追求的是普遍安全和共同繁荣的世界。从“人类社会”的哲学视域来看,资本主义全球治理体系不仅无助于解决全球化问题,反而加剧了全球性的矛盾与冲突。这种全球治理体系试图依托资本逻辑的支撑形成的方案来应对与消解全球化发展所产生的各种跨国危机,企图在国际政治框架之内来解决新问题,认为全球化产生的新问题只是复杂化了的跨国问题,其方式并没有超越民族一国家体系,这一应对方案与错误认知正是全球治理体系的弊端所在。与此不同,人类命运共同体把人类的整体发展问题作为考量对象,以创造和保护人类共同利益作为自身目标,追求的是具有更全面、更高层次的“共同性”的全球治理体系。 人类命运共同体要求人类既顺应历史又立足当下,不断超越自身、超越国界、超越文明,共同创造一个更加美好的新世界。在这个意义上,人类命运共同体既是历史的,也是现实的,更是发展的。这一思想引领了世界发展的潮流和方向,把现实世界与美好未来的辩证统一、地理范围与问题领域的兼容超越、传统领域与全球公域的统筹构建、统一性与多样性世界的包容关怀、自我发展与共同发展的整体推进融为一体,具有丰富而深刻的内涵。 第一,持久和平。战争与和平是国际关系的永恒主题,消弭战争、永久和平则是人类梦寐以求的理想。*立足各国相互联系和依存日益加深、国际力量对比更趋平衡、和平发展大势不可逆转的实际,着眼世界政治格局与大国战略关系的重要变化,推动以合作共赢为核心的新型国际关系不断向前发展。人类命运共同体思想描绘了持久和平的世界,强调把国与国的交往新路作为抓手,在构建平等相待、互商互谅的全球伙伴关系上共同努力。这一思想继承了中华民族爱好和平的优良传统,推动了永久和平论的创新发展,展现了中国*为推动人类进步事业、维护世界和平做出更大贡献的神圣使命感。中国将始终是维护世界和平与稳定的重要力量,中国的发展壮大必将是世界和平力量的发展壮大。只有各国都走和平发展道路,各国才能共同发展,国与国才能和平相处。 第二,普遍安全。安全是世界各国乃至整个人类生存与发展的基本前提。纵观历史,从来就不存在所谓的绝对安全,排他性的安全终究不可持续。人们越来越意识到,破解国际关系中安全困境的关键不是增强安全力量,而是转变安全观念。*提出,新时代新形势不仅呼唤新的发展观、改革观,还需要新的安全观。十八大以来,*着眼全球安全格局与地区安全局势的重大变化,倡导共同、综合、合作、可持续的新型安全观。人类命运共同体思想描绘了普遍安全的世界,强调把国家安全与全球安全统筹起来,在营造公道正义、共建共享的安全格局上不懈努力。中国将贯彻落实总体国家安全观,努力改善周边安全环境,同时倡导结伴而不结盟、合作而不对抗的国际安全合作,超越传统的对抗性、排他性的安全共同体。普遍安全理念不仅超越了传统的安全联盟和区域安全复合体理论,还推动了集体安全理论的创新发展。 第三,共同繁荣。消除贫困是人类梦寐以求的理想,也是中华民族孜孜以求的美好追求。20世纪80年代以来,经济全球化给世界各国带来了前所未有的繁荣,推动了全球减贫进程,但也扩大了国际社会的贫富差距,消除全球极端贫困仍然任重道远。*立足世界经济增长低迷、中国经济进入新常态的实际,抓住中国梦与世界梦息息相通的本质,承担起了“世界好,中国才能好;中国好,世界才更好”的大国担当。人类命运共同体思想描绘了共同繁荣的世界,强调把共同繁荣与共同富裕统筹起来,在谋求开放创新、包容互惠的经济发展上持续努力。一方面,中国将继续深化新发展理念,实现社会的公平正义,推动形成全面开放的新格局;另一方面,中国将与世界各国一道,着眼世界经济与全球发展的新情况新问题,为改善全球经济治理贡献中国智慧,共同打造开放、包容、均衡、普惠的全球经济新结构。 二、人类命运共同体的时代背景: 当今世界充满不确定性,人类对未来既给予期望又感到困惑。世界怎么了,我们应该怎么办?这是整个世界都在思考的问题,回答这个问题,必须弄清楚一个基本的问题,就是我们从何而来,如今在哪,应当去向何方?最近100年以来,人类在战争中流血,无数人在战争哭泣流离失所,但人类又在这样的时代发展中取得了惊人的发展,巨大的进步,这100年来人类共同的愿望就是和平与发展,可是到了民主空前发展的今天,这项任务也远远没有完成。 人类正处在大发展大变革大调整时期。世界多极化、经济全球化深入发展,社会信息化、文化多样化持续推进,新轮科技革命和产业革命正在孕育成长,各国相互联系、相互依存,全球命运与共、休戚相关,和平力量的上升远远超过战争因素的增长,和平、发展、合作、共赢的时代潮流更加强劲。同时,人类也正处在一个挑战层出不穷、风险日益增多的时代。世界经济增长乏力,贫富差距南北球差距日益突出,种族歧视的阴云时而笼罩,地区冲突持续存在,恐怖主义持续蔓延,能源危机日益加剧等等,这些无不告诫着人们应该团结起来,共同面对各种挑战和苦难。 现在,人类社会是一个相互依存的共同体已经成为共识。国际社会发生的如1997年*危机、2008年国际金融危机等事件,使相互依存现象具有了更加深刻的内涵。在经济全球化背景下,一国发生的危机通过全球化机制的传导,可以迅速波及全球,危及国际社会整体。面对这些危机,国际社会只能“同舟共济”、“共克时艰”。*危机后中国把握其宏观经济政策以帮助东盟国家,2008年国际金融危机后二十国集团机制的出现,都是国家之间在相互依存中通过国际机制建设应对国际危机的例证。 人类命运共同体思想的提出绝非是一般意义的命题,它既是对资本主义制度所带来的世界性与历史性局限性的反思。也是对社会主义未来命运的深度思考,更是在经济共生性国际关系的基础上对人类命运的一种前瞻性规划。基于当今世界整体格局主要矛盾的历史性和现实性而提出的人类命运共同体思想,不但没有抹杀两种制度和两种道路的本质性差别,而且还深度关注社会主义引领人类命运的当代价值及其实现的路径问题,更是指向了马克思所提出的“真正的共同体”——自由人的联合体的未来社会。“人类命运共同体”的提出,深刻表明正在跨入全球负责任强国之列的中国顺应了中国特色社会主义进入新时代、世界政治经济秩序进入新时期、人类社会发展进入新阶段的时代要求,统筹国内国际两个大局,始终不渝走和平发展道路,奉行互利共赢的开放战略,为中国的发展前景与世界的未来走向擘画了宏伟蓝图。 三、人类命运共同体思想的主要理论依据: 1.马克思的社会共同体理论:作为德国古典哲学终结者和新哲学开启者的马克思,其社会共同体思想力求在承继自亚里士多德以来的“城邦共同体”思想的基础上,基于“世界市场”、“普遍交往”“世界性历史”的人类现实和资本主义社会的全球性发展的现状,用批判的眼光洞穿现实社会发展的进程所提出自然的共同体、“虚幻”的共同体、抽象的共同体、真正的共同体思想等“社会共同体”的理论,构成了马克思人类社会发展理论的极其重要的组成部分,并由此开启了唯物史观视域下的共同体范式,而“人类命运共同体”思想与马克思的社会共同体理论具有内在的理论契合度。“‘人类命运共同体’的提出可以认为是继承和发展了马克思的共同体思想,是从‘抽象共同体、虚幻共同体’走向‘真正的共同体’过程中需要经历的阶段。对人类整体来说,仍然存在国与国、家与家的‘抽象共同体、虚幻共同体’的现阶段,通过‘人类命运共同体’的打造,消除共同体的异化,走向‘真正的共同体’。因此,人类命运共同体思想是科学社会主义发展的最新成果。” 2.马克思恩格斯的阶级斗争及阶级分析思想:马克思主义的阶级分析理论构成了唯物史观的基本内核,它揭示了阶级是人的总体存在形式,一定时期阶级的存在是不以人类善良意志为转移的客观现实。阶级的存在不能以个体的感性实存为标准,而是由特定的经济、政治、文化条件等综合性因素共同决定并由理性的抽象思维来总结的,在这其中,经济因素是决定性的因素。马克思在资产阶级启蒙学者对阶级初步规定的基础上,以关系理性精准地界定了阶级形成的原因、表现形式、阶级斗争及其阶级消灭的必然性。马克思坚定地认为:阶级的形成与发展是一个漫长的过程,它只与历史发展的一定阶段相关联,作为一种现象,它已有几千年,但只有到了资本主义社会时才日益明朗化和尖锐化,才能对其进行准确的概念界定。一般而言,人类社会只有达致资本主义社会时,即人类发展到阶级矛盾的高级形式时,也就是在无产阶级与资产阶级尖锐化的对立中,才最终完成了对人类史前社会阶级概念的界定。人类命运共同体思想的提出正是遵循了马克思主义的阶级分析理论的这一唯物史观的精髓,人类命运共同体思想的提出既立足于国际社会两条道路与两种制度对峙的矛盾现实,绝不以牺牲无产阶级的根本利益和损害社会主义国家的核心利益为代价,也不忘记马克思主义的阶级理论中为阶级的消灭准备物质条件这一历史发展观,通过经济共生性的平台积极发展社会主义,吸取资本主义国家发展中有利于社会主义成长的积极因素,积极创造消灭阶级对立的物质条件,进而为消灭货币-资本抽象共同体和虚幻的共同体做好物质基础,从而完成无产阶级自身最终的解放这一伟大使命。 3.党的几代领导人的国际战略思想:*的“三个世界”的国际战略思想闪现着辩证的思维方式,他把世界当成一个总体性的世界来观察和分析,认为世界各国,无论是第一世界的美苏,还是中间派的日本、欧洲和加拿大,还是人口和地域宽广的亚非拉国家,都是一个相互联系、相互依存的整体,它们之间虽然存在着不同的利益诉求和纷争,但是它们是一个整体中矛盾与纷争,国与国必须基于和平共处这一基本原则来处理它们之间的关系。可以说,*的“三个世界”的总体性思想和观察世界的辩证思维方式成为“人类命运共同体”铺展其思想的基本思维方式,而“人类命运共同体”思想中的“亲、诚、惠、容”作为中国处理周边外交的基本原则,坚持和发展了和平共处五项原则精神,更是这一精髓的当代发展和具体落实。 *的和平与发展是当今世界的两大主题的科学论断为人类命运共同体思想的形成作了新时代的奠基。*指出:“应当把发展问题提到全人类的高度来认识,要从这个高度去观察问题和解决问题。”*根据时代主题的转换和中国改革开放的国情,从世界历史发展的大趋势以及国家与国家之间的利益关系处理所应遵循的和平与发展原则出发,为积极建构一个新型国际政治经济新秩序提出了基本的原则,为新型的国际关系的建立规划了中国式的蓝图。 作为党的第三代领导集体核心的*,把握和分析了当今世界发展中出现的新矛盾和新特点,在尊重文明多样性和倡导文明交流互鉴的理念基础上,阐释了建立国际政治经济新秩序的理念,为人类命运共同体思想的提出做了理论上的铺垫。以胡锦涛为总书记的党中央根据世界政治经济发展变化的大变革与大调整时代特征和时代潮流,高瞻远瞩,提出了建设和谐世界的理念,他在十八大上又提出了为增进人类共同利益,必须构建人类命运共同体意识的思想。 *人类命运共同体思想的形成,是在党的几代领导人提出的对世界大趋势的科学分析与理性判断的理论基础之上,把马列主义基本原理与当代中国的国情紧密结合起来,积极探索,大胆实践,为构建国际政治经济秩序、缔造全人类的命运共同体做出了崭新的阐释。 4.中国的优秀传统文化:中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,集中展现了不同历史时期中国治国理政的智慧,支撑着中华民族生生不息、薪火相传。它包含着许多为全人类所共同遵循的普遍性的生存智慧,思考与表达了全人类生存与发展的根本问题,成为全人类共有的精神财富。②其智慧光芒穿透历史,思想价值历久弥新。其中,源远流长的“和”文化更是蕴藏着协和*的国际观、和谐共生的安全观、义利合一的发展观、和而不同的文明观与天人合一的宇宙观,其为解决当代人类面临的难题提供了重要启示。人类命运共同体思想的形成,是中华优秀传统文化在现代外交中的创造性转化与创新性发展。*的“人类命运共同体”思想显示了中国特色和气派,体现了中国传统文化的风骨与风貌,融合了中国传统儒家文化价值观,是不同于西方交往理念的新的交往观。以儒家文化为其价值内核的传统文明的用典论述,在*对于人类面对现代性问题和发展困境及如何破解的论述之中不断出现。总体来看,中国传统文化中的“天人一体”的宇宙情怀、“天下一家”的人类情怀、“中和之道”的协调智慧、“和文化”意识与“人类命运共同体”思想具有同理性,这种同理性在现代性逐步展开的过程中,超越了地方性的局限和东西方“中心主义”的纷争,为“人类命运共同体”思想提供了丰厚的理论基础;中华民族的传统文化所蕴含的“天下大同”天下观、“和为贵”“和而不同”的和合观、“天下一家”“天人一体”的人类发展整体观等价值观,为*提出全人类的共同价值观提供了理论滋养。 5.当代全球治理理念:人类命运共同体思想的产生也深受当代全球政治理念的影响,是对现有各种共同体理念的继承发展和推陈出新。全球治理、伙伴关系、可持续发展等理念与实践,也为人类命运共同体思想的发展提供了思想借鉴。 第一,共同体理念。共同体理念在西方社会具有悠久的历史渊源和深厚的学理基础,其基本意义为若干行为体为某种共同目标而结成的联合体。自古希腊以来,西方社会就没有停止有关“共同体”理念的探讨与实践。古希腊的城邦共同体、基督教的神的共同体、世俗国家的王的共同体、文艺复兴时期的市民共同体,及至启蒙运动以来的契约共同体,共同构成了西方社会在共同体实践上绵延不断的历史脉络。自二战结束以来,共同体一词的使用更为广泛。这些共同体理念基本可以分为功能性和地区性两类:第一类关注在具体问题领域内的联合,如经济共同体、文化共同体和智慧共同体等;第二类则重视区域层面的联合,如欧洲共同体、东非共同体和加勒比共同体等。这些理念与实践有力地推动了区域一体化与全球化进程,使各国日益成为你中有我、我中有你的利益共同体和命运共同体。 第二,全球治理理念。20世纪90年代以来,随着全球化的推进和全球性挑战的增多,全球治理理论应运而生。其强调非权威性、多边参与、多元主体、平等互动等原则,促使人们对关涉各国及至全人类的共同利益给予更多关注,推动国际社会就一些共同关切的问题领域和重要议题展开更灵活、更有效的国际合作。全球治理作为国家治理与善治在全球层面的延伸,虽然给各国的国家治理带来了冲击和压力,但也促使各国更加重视治理的现代化,实现全球治理与国家治理的良性互动。不过,既有全球治理体系仍为西方大国所主导,本质上还是霸权治理,并非真正的全球共同治理。随着全球治理陷入制度困境、国际力量对比发生深刻变化,加强全球治理、推动全球治理体系变革已是大势所趋。全球善治全球协商共治等新理念成为评判全球治理的重要价值规范,也为构建人类命运共同体提供了有益思路。 第三,全球发展理念。二战结束后,发展问题成为重要的国际议题。但在冷战期间,全球发展议题受西方国家主导,服务于美国冷战战略的需要。最初的全球发展理念基本上承袭了现代化理论的逻辑,主要从经济增长的角度看待发展问题,把国际发展援助作为主要手段。国际发展援助在20世纪60—70年代主打经济增长理念,在20世纪80年代则力推新自由主义。残酷的事实表明,单一的经济维度、片面的外在援助无法从根本上解决广大发展中国家的发展难题,反而不同程度地恶化了其发展环境,导致日趋严重的南北和国内贫富差距。20世纪90年代开始,联合国逐步取得了全球发展议程的主导权,以人为本、可持续发展等全球发展新理念被广为接受,推动了全球发展治理向真正的全球治理转变。但是全球发展理念的不断深化并没有立即改善全球发展失衡的局面。因此,探索解决全球发展失衡的治理之道一方面仍然是对当前国际社会的严峻考验,另一方面也为人类命运共同体思想探索共同繁荣、普惠均衡的发展模式提供了机遇和空间。 四、实现路径:虽然既有挑战并不能阻挡构建人类命运共同体成为世界发展的前进方向,但只有将建设细化实化,才能为构建人类命运共同体注入强劲动力。*主张各国共同推进构建人类命运共同体伟大进程,强调国际社会要从伙伴关系、安全格局、经济发展、文明交流、生态建设等方面做出努力。因此,各国应该围绕人类命运共同体的总路径,从新型国际关系、全球普遍安全、全球发展治理、世界文化交流和全球生态治理等方面着力做出努力。 人类命运共同体的实现途径主要包括以下几个方面: 推动全球治理机制的改革和完善:全球治理机制的改革和完善是实现人类命运共同体的关键途径之一。各国需要共同推动全球治理机制的改革和完善,建立更加公正、平等、有效的全球治理机制。 加强国际合作与交流:国际合作和交流是实现人类命运共同体的重要途径之一。各国需要加强经济、文化、科技等领域的合作和交流,共同应对全球性挑战,推动人类文明的共同进步。 建立全球共同利益意识:建立全球共同利益意识是实现人类命运共同体的重要途径之一。各国需要摒弃狭隘的民族主义和零和博弈思维,树立全球共同利益意识,推动各国共同发展、共同繁荣。 推动可持续发展:可持续发展是实现人类命运共同体的重要途径之一。各国需要共同推动可持续发展,实现经济、社会、环境的协调发展,保护地球家园,为子孙后代留下更好的生存环境。 总之,实现人类命运共同体需要各国共同努力,推动全球治理机制的改革和完善,加强国际合作与交流,建立全球共同利益意识,推动可持续发展等多个方面的措施。只有通过共同努力,才能实现人类命运共同体的目标,为全人类的未来发展创造更加美好的前景。 参考文献: [1]中华人民共和国主席 *.共同构建人类命运共同体[N].人民日报,2017-01-20.002. 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